Come la lingua tedesca plasma la nostra comprensione del corpo e dell’anima.
Devo confessare qualcosa: la mia fascinazione per la lingua e la cultura tedesca mi ha profondamente influenzato, soprattutto da quando mi sono immersə nel mondo della terapia Bodymind. C'è una bellezza nella lingua che non posso ignorare – specialmente quando si tratta di comprendere il corpo umano e il sé. Uno dei motivi per cui mi sento così legatə a questa lingua è la differenza sottile, ma potente, tra "Körper" (corpo) e "Leib" (corpo vissuto). Questi due concetti rivelano una profondità che in altre lingue è spesso difficile esprimere. Eppure, nel tedesco, c'è una chiarezza che mi ha aperto nuove prospettive sulla psicoterapia, la psicologia e persino la spiritualità e la religione.
Avere un corpo vs. Essere un corpo: La base filosofica
Nella filosofia, in particolare nella fenomenologia, si distingue tra "Körper" (latino corpus) e "Leib" (Leib o soma). Filosofə come Maurice Merleau-Ponty ed Edmund Husserl hanno studiato come il corpo non sia solo una materia oggettiva, ma anche un'esperienza soggettiva vissuta.
Avere un corpo: In questa prospettiva, il corpo è considerato un oggetto che si possiede. Può essere descritto, misurato e analizzato. Il corpo qui è uno strumento funzionale che utilizziamo per agire nel mondo. Questa visione ha le sue radici in una visione meccanicistica del mondo, fortemente influenzata da René Descartes. Il corpo è visto come una macchina che può essere controllata e ottimizzata. A livello biologico, questo corrisponde all'idea del Bodymind-System, in cui il corpo funge da portatore di istinti e impulsi – l'"animale interiore", orientato alla sopravvivenza, alla riproduzione e all'autoconservazione. Questo sistema spesso influenza le nostre decisioni e azioni a livello inconscio.
Essere un corpo (Leib): Il "Leib", invece, è il corpo come lo viviamo. Non si tratta solo del funzionamento del corpo, ma del corpo come centro dell'esperienza, come il mezzo attraverso cui percepiamo il mondo. Merleau-Ponty sottolineava che il Leib non è semplicemente un oggetto tra gli oggetti, ma la condizione necessaria per la nostra coscienza e il nostro essere nel mondo. Viviamo sempre attraverso il Leib e, in questo senso, siamo il nostro Leib. Qui si riflette anche la nostra coscienza corporea, la sensazione non solo di possedere un corpo, ma di essere costantemente connessi alle nostre sensazioni, percezioni e processi corporei interni.
Somatizzazione e conversione: L'espressione del Leib
I concetti di somatizzazione e conversione in psicologia e psicoanalisi descrivono fenomeni in cui il Leib cerca di esprimere conflitti psichici inconsci sotto forma di sintomi fisici.
Somatizzazione descrive il processo attraverso il quale stress psicologici o conflitti inconsci vengono trasformati in disturbi fisici. Si tratta di un'espressione attraverso cui il Leib parla in modo inconscio. Secondo il filosofo e psicoanalista Georg Groddeck, il linguaggio del Leib è spesso l'ultima possibilità per comunicare conflitti interiori che non riescono a raggiungere la coscienza.
Conversione è un concetto psicoanalitico che risale a Sigmund Freud. In questo caso, un conflitto psichico viene trasformato in un sintomo fisico, come una paralisi o la perdita della parola, senza una causa organica evidente. Freud interpretava i sintomi di conversione come espressioni simboliche di desideri e conflitti inconsci che il Leib trasferisce nel piano fisico.
Entrambi i fenomeni sono strettamente legati al concetto di Leib. Essi dimostrano che il corpo non è solo un oggetto biologico, ma anche una sorta di "soggetto" che comunica con il mondo e con il nostro sé interiore.
Il ruolo del Leib nella comprensione psicosomatica
Nella medicina psicosomatica, la differenza tra il corpo oggettivato e il Leib vissuto è centrale per comprendere come i sintomi fisici possano essere espressione di conflitti emotivi. Viktor von Weizsäcker, pioniere della medicina psicosomatica, ha sottolineato questa differenza affermando che le malattie non sono solo processi biologici, ma anche "destini" del Leib.
Il Leib non è solo passivo, ma agisce come un mediatore attivo tra stati psicologici e fisici. Quando il Leib non riesce a elaborare consapevolmente certe emozioni o conflitti, li esprime sotto forma di sintomi somatici – questo è il nucleo delle malattie psicosomatiche.
Il Leib come mezzo di comunicazione
Diversamente dalla concezione di un "corpo che possediamo", il concetto di "Leib" dimostra la profonda interconnessione tra corpo e psiche. Michel Henry sottolineava nella sua filosofia dell'incarnazione che il Leib è un "corpo che si sente". Il sé corporeo è inseparabile dal nostro sé emotivo e psicologico. Ciò significa che il corpo come Leib non è solo passivo, ma partecipa attivamente alla formazione della nostra coscienza e identità.
I fenomeni di somatizzazione e conversione dimostrano che il Leib è un organo di comunicazione attivo. Quando la mente cosciente non è in grado di elaborare certe emozioni o conflitti, il Leib assume il ruolo di portavoce, traducendo queste esperienze in manifestazioni fisiche.
Conclusione: Il dialogo interiore come via per la salute psicosomatica
Per la salute psicosomatica è necessario un profondo dialogo interiore, che coinvolga sia l'animale interiore, che vive sotto forma di impulsi e istinti nel nostro corpo, sia l'interpretazione del linguaggio del Leib. L'animale interiore, che incarna gli aspetti biologici e istintivi del nostro essere, è in costante dialogo con il nostro sé consapevole. Riconoscere e regolare questi istinti, così come gestire consapevolmente le nostre sensazioni e percezioni corporee, è essenziale per raggiungere un equilibrio tra corpo e mente.
Ugualmente importante è la capacità di interpretare i messaggi del Leib – sotto forma di sensazioni, dolori e altri segnali somatici – come espressioni di stati psichici, accettandoli e integrandoli. Questo dialogo tra l'animale interiore e il sé consapevole promuove la salute psicosomatica, poiché consente una percezione olistica del Leib e della sua comunicazione.
Comprendere e integrare sia i nostri istinti sia i segnali sottili del nostro Leib ci permette di stabilire una connessione profonda con noi stessə e contribuisce a una vita più sana e appagante.
Nella filosofia e psicologia moderna si discute una differenza fondamentale tra il concetto di "avere un corpo" e "essere un corpo". Questa distinzione riguarda il modo in cui percepiamo il nostro corpo, lo viviamo e agiamo nel mondo. Mentre il concetto di "avere un corpo" descrive il corpo come un'entità fisica e meccanica, "essere un corpo" si riferisce all'esperienza vissuta del corpo, il Leib, come portatore della nostra esistenza soggettiva e della nostra coscienza. Questa differenza ha implicazioni profonde per la comprensione dei fenomeni psicosomatici, come la somatizzazione e la conversione, che possono essere interpretati come espressioni del Leib.
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